9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Il nous reste à examiner deux objections ; les seules qui méritent véritablement ce nom, parce qu’elles sont basées sur des théories raisonnées. L’une et l’autre admettent la réalité de tous les phénomènes matériels et moraux, mais elles excluent l’intervention des Esprits.
Selon la première de ces théories, toutes les manifestations attribuées aux Esprits ne seraient autre chose que des effets magnétiques. Les médiums seraient dans un état qu’on pourrait appeler somnambulisme éveillé, phénomène dont toute personne qui a étudié le magnétisme a pu être témoin. Dans cet état, les facultés intellectuelles acquièrent un développement anormal ; le cercle des perceptions intuitives s’étend hors des limites de notre conception ordinaire. Dès lors, le médium puiserait en lui-même et par le fait de sa lucidité tout ce qu’il dit et toutes les notions qu’il transmet, même sur les choses qui lui sont le plus étrangères dans son état habituel.
Ce n’est pas nous qui contesterons la puissance du somnambulisme dont nous avons vu les prodiges et étudié toutes les phases pendant plus de trente-cinq ans ; nous convenons qu’en effet beaucoup de manifestations spirites peuvent s’expliquer par ce moyen ; mais une observation soutenue et attentive montre une foule de faits oû l’intervention du médium, autrement que comme instrument passif, est matériellement impossible. A ceux qui partagent cette opinion, nous dirons comme aux autres : ” Voyez et observez, car assurément vous n’avez pas tout vu. ” Nous leur opposerons ensuite deux considérations tirées de leur propre doctrine. D’oû est venue la théorie spirite ? Est-ce un système imaginé par quelques hommes pour expliquer les faits ? Nullement. Qui donc l’a révélée ? Précisément ces mêmes médiums dont vous exaltez la lucidité. Si donc cette lucidité est telle que vous la supposez, pourquoi auraient-ils attribué à des Esprits ce qu’ils auraient puisé en eux-mêmes ? Comment auraient-ils donné ces renseignements si précis, si logiques, si sublimes sur la nature de ces intelligences extra-humaines ? De deux choses l’une, ou ils sont lucides ou ils ne le sont pas : s’ils le sont et si l’on a confiance en leur véracité, on ne saurait sans contradiction admettre qu’ils ne sont pas dans le vrai. En second lieu, si tous les phénomènes avaient leur source dans le médium, ils seraient identiques chez le même individu, et l’on ne verrait pas la même personne tenir un langage disparate ni exprimer tour à tour les choses les plus contradictoires. Ce défaut d’unité dans les manifestations obtenues par le médium prouve la diversité des sources ; si donc on ne peut les trouver toutes dans le médium, il faut bien les chercher hors de lui.
Selon une autre opinion, le médium est bien la source des manifestations, mais au lieu de les puiser en lui-même, ainsi que le prétendent les artisans de la théorie somnambulique, il les puise dans le milieu ambiant. Le médium serait ainsi une sorte de miroir reflétant toutes les idées, toutes les pensées et toutes les connaissances des personnes qui l’entourent ; il ne dirait rien qui ne soit connu au moins de quelques-unes. On ne saurait nier, et c’est même là un principe de la doctrine, l’influence exercée par les assistants sur la nature des manifestations ; mais cette influence est tout autre que celle qu’on suppose exister, et de là à ce que le médium soit l’écho de leurs pensées, il y a fort loin, car des milliers de faits établissent péremptoirement le contraire. C’est donc là une erreur grave qui prouve une fois de plus le danger des conclusions prématurées. Ces personnes ne pouvant nier l’existence d’un phénomène dont la science vulgaire ne peut rendre compte, et ne voulant pas admettre la présence des Esprits, l’expliquent à leur manière. Leur théorie serait spécieuse si elle pouvait embrasser tous les faits, mais il n’en est point ainsi. Lorsqu’on leur démontre jusqu’à l’évidence que certaines communications du médium sont complètement étrangères aux pensées, aux connaissances, aux opinions même de tous les assistants, que ces communications sont souvent spontanées et contredisent toutes les idées préconçues, elles ne sont pas arrêtées pour si peu de chose. Le rayonnement, disent-elles, s’étend bien au-delà du cercle immédiat qui nous entoure ; le médium est le reflet de l’humanité tout entière, de telle sorte que, s’il ne puise pas ses inspirations à côté de lui, il va les chercher au-dehors, dans la ville, dans la contrée, dans tout le globe et même dans les autres sphères.
Je ne pense pas que l’on trouve dans cette théorie une explication plus simple et plus probable que celle du spiritisme, car elle suppose une cause bien autrement merveilleuse. L’idée que des êtres peuplant les espaces, et qui, étant en contact permanent avec nous, nous communiquent leurs pensées, n’a rien qui choque plus la raison que la supposition de ce rayonnement universel venant de tous les points de l’univers se concentrer dans le cerveau d’un individu.
Encore une fois, et c’est là un point capital sur lequel nous ne saurions trop insister, la théorie somnambulique, et celle qu’on pourrait appeler réflective, ont été imaginées par quelques hommes ; ce sont des opinions individuelles créées pour expliquer un fait, tandis que la doctrine des Esprits n’est point de conception humaine ; elle a été dictée par les intelligences mêmes qui se manifestent, alors que nul n’y songeait, que l’opinion générale même la repoussait ; or nous demandons oû les médiums ont été puiser une doctrine qui n’existait dans la pensée de personne sur la terre ; nous demandons en outre par quelle étrange coïncidence des milliers de médiums disséminés sur tous les points du globe, qui ne se sont jamais vus, s’accordent pour dire la même chose. Si le premier médium qui parut en France a subi l’influence d’opinions déjà accréditées en Amérique, par quelle bizarrerie a-t-il été chercher ces idées à 2.000 lieues au-delà des mers, chez un peuple étranger de moeurs et de langage, au lieu de les prendre autour de lui ?
Mais il est une autre circonstance à laquelle on n’a point assez songé. Les premières manifestations, en France comme en Amérique, n’ont eu lieu ni par l’écriture, ni par la parole, mais par les coups frappés concordant avec les lettres de l’alphabet, et formant des mots et des phrases. C’est par ce moyen que les intelligences qui se sont révélées ont déclaré être des Esprits. Si donc on pouvait supposer l’intervention de la pensée des médiums dans les communications verbales ou écrites, il ne saurait en être ainsi des coups frappés dont la signification ne pouvait être connue d’avance.
Nous pourrions citer nombre de faits qui démontrent, dans l’intelligence qui se manifeste, une individualité évidente et une indépendance absolue de volonté. Nous renvoyons donc les dissidents à une observation plus attentive, et s’ils veulent bien étudier sans prévention et ne pas conclure avant d’avoir tout vu, ils reconnaîtront l’impuissance de leur théorie pour rendre raison de tout. Nous nous bornerons à poser les questions suivantes : Pourquoi l’intelligence qui se manifeste, quelle qu’elle soit, refuse-t-elle de répondre à certaines questions sur des sujets parfaitement connus, comme, par exemple, sur le nom ou l’âge de l’interrogateur, sur ce qu’il a dans la main, ce qu’il a fait la veille, son projet du lendemain, etc. ? Si le médium est le miroir de la pensée des assistants, rien ne lui serait plus aisé que de répondre.
Les adversaires rétorquent l’argument en demandant à leur tour pourquoi les Esprits qui doivent tout savoir ne peuvent dire des choses aussi simples, selon l’axiome : Qui peut le plus peut le moins ; d’oû ils concluent que ce ne sont pas des Esprits. Si un ignorant ou un mauvais plaisant, se présentant devant une docte assemblée, demandait, par exemple, pourquoi il fait jour en plein midi, croit-on qu’elle se donnât la peine de répondre sérieusement, et serait-il logique de conclure de son silence, ou des railleries dont elle gratifierait le questionneur, que ses membres ne sont que des ânes ? Or, c’est précisément parce que les Esprits sont supérieurs qu’ils ne répondent pas à des questions oiseuses et ridicules, et ne veulent pas être mis sur la sellette ; c’est pourquoi ils se taisent ou disent de s’occuper de choses plus sérieuses.
Nous demanderons, enfin, pourquoi les Esprits viennent et s’en vont souvent à un moment donné, et pourquoi, ce moment passé, il n’y a ni prières, ni supplications qui puissent les ramener ? Si le médium n’agissait que par l’impulsion mentale des assistants, il est évident que, dans cette circonstance, le concours de toutes les volontés réunies devrait stimuler sa clairvoyance. Si donc il ne cède pas au désir de l’assemblée, corroboré par sa propre volonté, c’est qu’il obéit à une influence étrangère à lui-même et à ceux qui l’entourent, et que cette influence accuse par là son indépendance et son individualité.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Il y a ensuite des gens qui trouvent du danger partout, et à tout ce qu’ils ne connaissent pas ; aussi ne manquent-ils pas de tirer une conséquence défavorable de ce que certaines personnes, en s’adonnant à ces études, ont perdu la raison. Comment des hommes sensés peuvent-ils voir dans ce fait une objection sérieuse ? N’en est-il pas de même de toutes les préoccupations intellectuelles sur un cerveau faible ? Sait-on le nombre des fous et des maniaques produit par les études mathématiques, médicales, musicales, philosophiques et autres ? Faut-il pour cela bannir ces études ? Qu’est-ce que cela prouve ? Par les travaux corporels on s’estropie les bras et les jambes, qui sont les instruments de l’action matérielle ; par les travaux de l’intelligence on s’estropie le cerveau, qui est l’instrument de la pensée. Mais si l’instrument est brisé, l’esprit ne l’est pas pour cela : il est intact ; et lorsqu’il est dégagé de la matière, il n’en jouit pas moins de la plénitude de ses facultés. C’est dans son genre, comme homme, un martyr du travail.
Toutes les grandes préoccupations de l’esprit peuvent occasionner la folie : les sciences, les arts, la religion même fournissent leur contingent. La folie a pour cause première une prédisposition organique du cerveau qui le rend plus ou moins accessible à certaines impressions. Etant donné une prédisposition à la folie, celle-ci prendra le caractère de la préoccupation principale qui devient alors une idée fixe. Cette idée fixe pourra être celle des Esprits chez celui qui s’en est occupé, comme elle pourra être celle de Dieu, des anges, du diable, de la fortune, de la puissance, d’un art, d’une science, de la maternité, d’un système politique social. Il est probable que le fou religieux fût devenu un fou spirite, si le spiritisme eût été sa préoccupation dominante, comme le fou spirite l’eût été sous une autre forme suivant les circonstances. Je dis donc que le spiritisme n’a aucun privilège sous ce rapport ; mais je vais plus loin : je dis que, bien compris, c’est un préservatif contre la folie.
Parmi les causes les plus nombreuses de surexcitation cérébrale, il faut compter les déceptions, les malheurs, les affections contrariées, qui sont en même temps les causes les plus fréquentes de suicide. Or, le vrai spirite voit les choses de ce monde d’un point de vue si élevé ; elles lui paraissent si petites, si mesquines auprès de l’avenir qui l’attend ; la vie est pour lui si courte, si fugitive, que les tribulations ne sont à ses yeux que les incidents désagréables d’un voyage. Ce qui, chez un autre, produirait une violente émotion, l’affecte médiocrement ; il sait d’ailleurs que les chagrins de la vie sont des épreuves qui servent à son avancement s’il les subit sans murmure, parce qu’il sera récompensé selon le courage avec lequel il les aura supportées. Ses convictions lui donnent donc une résignation qui le préserve du désespoir, et par conséquent, d’une cause incessante de folie et de suicide. Il sait, en outre, par le spectacle que lui donnent les communications avec les Esprits, le sort de ceux qui abrègent volontairement leurs jours, et ce tableau est bien fait pour le faire réfléchir ; aussi le nombre de ceux qui ont été arrêtés sur cette pente funeste est-il considérable. C’est là un des résultats du spiritisme. Que les incrédules en rient tant qu’ils voudront ; je leur souhaite les consolations qu’il procure à tous ceux qui se sont donné la peine d’en sonder les mystérieuses profondeurs.
Au nombre des causes de folie, il faut encore placer la frayeur, et celle du diable a dérangé plus d’un cerveau. Sait-on le nombre de victimes que l’on a faites en frappant de faibles imaginations avec ce tableau que l’on s’ingénie à rendre plus effrayant par de hideux détails ? Le diable, dit-on, n’effraye que les petits enfants ; c’est un frein pour les rendre sages ; oui, comme Croque-mitaine et le loup-garou, et quand ils n’en ont plus peur, ils sont pires qu’avant ; et pour ce beau résultat on ne compte pas le nombre des épilepsies causées par l’ébranlement d’un cerveau délicat. La religion serait bien faible si, faute de crainte, sa puissance pouvait être compromise ; heureusement, il n’en est pas ainsi ; elle a d’autres moyens d’agir sur les âmes ; le spiritisme lui en fournit de plus efficaces et de plus sérieux, si elle sait les mettre à profit ; il montre la réalité des choses, et par là neutralise les funestes effets d’une crainte exagérée.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Nous passerions légèrement sur l’objection de certains sceptiques au sujet des fautes d’orthographe commises par quelques Esprits, si elle ne devait donner lieu à une remarque essentielle. Leur orthographe, il faut le dire, n’est pas toujours irréprochable ; mais il faut être bien à court de raisons pour en faire l’objet d’une critique sérieuse, en disant que, puisque les Esprits savent tout, ils doivent savoir l’orthographe. Nous pourrions leur opposer les nombreux péchés de ce genre commis par plus d’un savant de la terre, ce qui n’ôte rien de leur mérite ; mais il y a dans ce fait une question plus grave. Pour les Esprits, et surtout pour les Esprits supérieurs, l’idée est tout, la forme n’est rien. Dégagés de la matière, leur langage entre eux est rapide comme la pensée, puisque c’est la pensée même qui se communique sans intermédiaire ; ils doivent donc se trouver mal à l’aise quand ils sont obligés, pour se communiquer à nous, de se servir des formes longues et embarrassées du langage humain, et surtout de l’insuffisance et de l’imperfection de ce langage pour rendre toutes les idées ; c’est ce qu’ils disent eux-mêmes ; aussi est-il curieux de voir les moyens qu’ils emploient souvent pour atténuer cet inconvénient. Il en serait ainsi de nous si nous avions à nous exprimer dans une langue plus longue dans ses mots et dans ses tournures, et plus pauvre dans ses expressions que celle dont nous faisons usage. C’est l’embarras qu’éprouve l’homme de génie s’impatientant de la lenteur de sa plume qui est toujours en arrière de sa pensée. On conçoit d’après cela que les Esprits attachent peu d’importance à la puérilité de l’orthographe, lorsqu’il s’agit surtout d’un enseignement grave et sérieux ; n’est-il pas déjà merveilleux d’ailleurs qu’ils s’expriment indifféremment dans toutes les langues et qu’ils les comprennent toutes ? Il ne faut pas en conclure de là pourtant que la correction conventionnelle du langage leur soit inconnue ; ils l’observent quand cela est nécessaire ; c’est ainsi, par exemple, que la poésie dictée par eux défierait souvent la critique du plus méticuleux puriste, et cela malgré l’ignorance du médium.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Les observations ci-dessus nous conduisent à dire quelques mots d’une autre difficulté, celle de la divergence qui existe dans le langage des Esprits.
Les Esprits étant très différents les uns des autres au point de vue des connaissances et de la moralité, il est évident que la même question peut être résolue dans un sens opposé, selon le rang qu’ils occupent, absolument comme si elle était posée parmi les hommes alternativement à un savant, à un ignorant ou à un mauvais plaisant. Le point essentiel, nous l’avons dit, est de savoir à qui l’on s’adresse.
Mais, ajoute-t-on, comment se fait-il que les Esprits reconnus pour être supérieurs ne soient pas toujours d’accord ? Nous dirons d’abord qu’indépendamment de la cause que nous venons de signaler, il en est d’autres qui peuvent exercer une certaine influence sur la nature des réponses, abstraction faite de la qualité des Esprits ; ceci est un point capital dont l’étude donnera l’explication ; c’est pourquoi nous disons que ces études requièrent une attention soutenue, une observation profonde, et surtout, comme du reste toutes les sciences humaines, de la suite et de la persévérance. Il faut des années pour faire un médiocre médecin, et les trois quarts de la vie pour faire un savant, et l’on voudrait en quelques heures acquérir la science de l’infini ! Qu’on ne s’y trompe donc pas : l’étude du spiritisme est immense ; elle touche à toutes les questions de la métaphysique et de l’ordre social ; c’est tout un monde qui s’ouvre devant nous ; doit-on s’étonner qu’il faille du temps, et beaucoup de temps, pour l’acquérir ?
La contradiction, d’ailleurs, n’est pas toujours aussi réelle qu’elle peut le paraître. Ne voyons-nous pas tous les jours des hommes professant la même science varier dans la définition qu’ils donnent d’une chose, soit qu’ils emploient des termes différents, soit qu’ils l’envisagent sous un autre point de vue, quoique l’idée fondamentale soit toujours la même ? que l’on compte si l’on peut, le nombre des définitions qui ont été données de la grammaire ! Ajoutons encore que la forme de la réponse dépend souvent de la forme de la question. Il y aurait donc de la puérilité à trouver une contradiction là oû il n’y a le plus souvent qu’une différence de mots. Les Esprits supérieurs ne tiennent nullement à la forme ; pour eux, le fond de la pensée est tout.
Prenons pour exemple la définition de l’âme. Ce mot n’ayant pas d’acception fixe, les Esprits peuvent donc, ainsi que nous, différer dans la définition qu’ils en donnent : l’un pourra dire qu’elle est le principe de la vie, un autre l’appeler étincelle animique, un troisième dire qu’elle est interne, un quatrième qu’elle est externe, etc., et tous auront raison à leur point de vue. On pourrait même croire que certains d’entre eux professent des théories matérialistes, et pourtant il n’en est rien. Il en est de même de Dieu ; ce sera : le principe de toutes choses, le Créateur de l’univers, la souveraine intelligence, l’infini, le grand Esprit, etc., etc., et en définitive, ce sera toujours Dieu. Citons enfin la classification des Esprits. Ils forment une suite non interrompue depuis le degré inférieur jusqu’au degré supérieur ; la classification est donc arbitraire, l’un pourra en faire trois classes, un autre cinq, dix ou vingt à volonté, sans être pour cela dans l’erreur ; toutes les sciences humaines nous en offrent l’exemple ; chaque savant a son système ; les systèmes changent, mais la science ne change pas. Qu’on apprenne la botanique par le système de Linné, de Jussieu ou de Tournefort, on n’en saura pas moins la botanique. Cessons donc de donner aux choses de pure convention plus d’importance qu’elles n’en méritent pour nous attacher à ce qui est seul véritablement sérieux, et souvent la réflexion fera découvrir dans ce qui semble le plus disparate une similitude qui avait échappé à une première inspection.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Un fait démontré par l’observation et confirmé par les Esprits eux-mêmes, c’est que les Esprits inférieurs empruntent souvent des noms connus et révérés. Qui donc peut nous assurer que ceux qui disent avoir été, par exemple, Socrate, Jules César, Charlemagne, Fénelon, Napoléon, Washington, etc., aient réellement animé ces personnages ? Ce doute existe parmi certains adeptes très fervents de la doctrine spirite ; ils admettent l’intervention et la manifestation des Esprits, mais ils se demandent quel contrôle on peut avoir de leur identité. Ce contrôle est, en effet, assez difficile à établir ; s’il ne peut l’être d’une manière aussi authentique que par un acte d’état civil, on le peut au moins par présomption, d’après certains indices.
Lorsque l’Esprit de quelqu’un qui nous est personnellement connu se manifeste, d’un parent ou d’un ami par exemple, surtout s’il est mort depuis peu de temps, il arrive en général que son langage est en rapport parfait avec le caractère que nous lui connaissions ; c’est déjà un indice d’identité ; mais le doute n’est presque plus permis quand cet Esprit parle de choses privées, rappelle des circonstances de famille qui ne sont connues que de l’interlocuteur. Un fils ne se méprendra pas assurément au langage de son père et de sa mère, ni des parents sur celui de leur enfant. Il se passe quelquefois dans ces sortes d’évocations intimes des choses saisissantes, de nature à convaincre le plus incrédule. Le sceptique le plus endurci est souvent terrifié des révélations inattendues qui lui sont faites.
Une autre circonstance très caractéristique vient à l’appui de l’identité. Nous avons dit que l’écriture du médium change généralement avec l’Esprit évoqué, et que cette écriture se reproduit exactement la même chaque fois que le même Esprit se présente ; on a constaté maintes fois que, pour les personnes mortes depuis peu surtout, cette écriture a une ressemblance frappante avec celle de la personne en son vivant ; on a vu des signatures d’une exactitude parfaite. Nous sommes, du reste, loin de donner ce fait comme une règle et surtout comme constant ; nous le mentionnons comme une chose digne de remarque.
Les Esprits arrivés à un certain degré d’épuration sont seuls dégagés de toute influence corporelle ; mais lorsqu’ils ne sont pas complètement dématérialisés (c’est l’expression dont ils se servent), ils conservent la plupart des idées, des penchants et même des manies qu’ils avaient sur la terre, et c’est encore là un moyen de reconnaissance ; mais on en trouve surtout dans une foule de faits de détail que peut seule révéler une observation attentive et soutenue. On voit des écrivains discuter leurs propres ouvrages ou leurs doctrines, en approuver ou condamner certaines parties ; d’autres Esprits rappeler des circonstances ignorées ou peu connues de leur vie ou de leur mort, toutes choses enfin qui sont tout au moins des preuves morales d’identité, les seules que l’on puisse invoquer en fait de choses abstraites. Si donc l’identité de l’Esprit évoqué peut être, jusqu’à un certain point, établie dans quelques cas, il n’y a pas de raison pour qu’elle ne le soit pas dans d’autres, et si l’on n’a pas, pour les personnes dont la mort est plus ancienne, les mêmes moyens de contrôle, on a toujours celui du langage et du caractère ; car assurément l’Esprit d’un homme de bien ne parlera pas comme celui d’un homme pervers ou d’un débauché. Quant aux Esprits qui se parent de noms respectables, ils se trahissent bientôt par leur langage et leurs maximes ; celui qui se dirait Fénelon, par exemple, et qui blesserait, ne fût-ce qu’accidentellement, le bon sens et la morale, montrerait par cela même la supercherie. Si, au contraire, les pensées qu’il exprime sont toujours pures, sans contradictions et constamment à la hauteur du caractère de Fénelon, il n’y a pas de motifs pour douter de son identité ; autrement, il faudrait supposer qu’un Esprit qui ne prêche que le bien peut sciemment employer le mensonge, et cela sans utilité.
L’expérience nous apprend que les Esprits du même degré, du même caractère et animés des mêmes sentiments se réunissent en groupes et en familles ; or, le nombre des Esprits est incalculable, et nous sommes loin de les connaître tous ; la plupart même n’ont pas de noms pour nous. Un Esprit de la catégorie de Fénelon peut donc venir en son lieu et place, souvent même envoyé par lui comme mandataire ; il se présente sous son nom, parce qu’il lui est identique et peut le suppléer, et parce qu’il nous faut un nom pour fixer nos idées ; mais qu’importe, en définitive, qu’un Esprit soit réellement ou non celui de Fénelon ! Du moment qu’il ne dit que de bonnes choses et qu’il parle comme l’aurait dit Fénelon lui-même, c’est un bon Esprit ; le nom sous lequel il se fait connaître est indifférent, et n’est souvent qu’un moyen de fixer nos idées. Il n’en saurait être de même dans les évocations intimes ; mais là, comme nous l’avons dit, l’identité peut être établie par des preuves en quelque sorte patentes.
Au reste, il est certain que la substitution des Esprits peut donner lieu à une foule de méprises, et qu’il peut en résulter des erreurs, et souvent des mystifications ; c’est là une difficulté du spiritisme pratique; mais nous n’avons jamais dit que cette science fût une chose facile, ni qu’on pût l’apprendre en se jouant, pas plus qu’aucune autre science. Nous ne saurions trop le répéter, elle demande une étude assidue et souvent fort longue ; ne pouvant provoquer les faits, il faut attendre qu’ils se présentent d’eux-mêmes, et souvent ils sont amenés par les circonstances auxquelles on songe le moins. Pour l’observateur attentif et patient, les faits abondent, parce qu’il découvre des milliers de nuances caractéristiques qui sont, pour lui, des traits de lumière. Il en est ainsi dans les sciences vulgaires ; tandis que l’homme superficiel ne voit dans une fleur qu’une forme élégante, le savant y découvre des trésors pour la pensée.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Une chose bizarre, ajoute-t-on, c’est qu’on ne parle que des Esprits de personnages connus, et l’on se demande pourquoi ils sont seuls à se manifester. C’est là une erreur provenant, comme beaucoup d’autres, d’une observation superficielle. Parmi les Esprits qui viennent spontanément, il en est plus encore d’inconnus pour nous que d’illustres, qui se désignent par un nom quelconque et souvent par un nom allégorique ou caractéristique. Quant à ceux que l’on évoque, à moins que ce ne soit un parent ou un ami, il est assez naturel de s’adresser à ceux que l’on connaît plutôt qu’à ceux que l’on ne connaît pas ; le nom des personnages illustres frappe davantage, c’est pour cela qu’ils sont plus remarqués.
On trouve encore singulier que les Esprits d’hommes éminents viennent familièrement à notre appel, et s’occupent quelquefois de choses minutieuses en comparaison de celles qu’ils ont accomplies pendant leur vie. A cela il n’est rien d’étonnant pour ceux qui savent que la puissance ou la considération dont ces hommes ont joui ici-bas ne leur donne aucune suprématie dans le monde spirite ; les Esprits confirment en ceci ces paroles de l’Evangile : Les grands seront abaissés et les petits élevés, ce qui doit s’entendre du rang que chacun de nous occupera parmi eux ; c’est ainsi que celui qui a été le premier sur la terre peut s’y trouver l’un des derniers ; celui devant lequel nous courbions la tête pendant sa vie peut donc venir parmi nous comme le plus humble artisan, car en quittant la vie, il a laissé toute sa grandeur, et le plus puissant monarque y est peut-être au-dessous du dernier de ses soldats.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Parmi les objections, il en est de plus spécieuses, du moins en apparence, parce qu’elles sont tirées de l’observation et qu’elles sont faites par des personnes graves.
Une de ces objections est tirée du langage de certains Esprits qui ne paraît pas digne de l’élévation qu’on suppose à des êtres surnaturels. Si l’on veut bien se reporter au résumé de la doctrine que nous avons présenté ci-dessus, on y verra que les Esprits eux-mêmes nous apprennent qu’ils ne sont égaux ni en connaissances, ni en qualités morales, et que l’on ne doit point prendre au pied de la lettre tout ce qu’ils disent. C’est aux gens sensés à faire la part du bon et du mauvais. Assurément ceux qui tirent de ce fait la conséquence que nous n’avons affaire qu’à des êtres malfaisants, dont l’unique occupation est de nous mystifier, n’ont pas connaissance des communications qui ont lieu dans les réunions oû ne se manifestent que des Esprits supérieurs, autrement ils ne penseraient pas ainsi. Il est fâcheux que le hasard les ait assez mal servis pour ne leur montrer que le mauvais côté du monde spirite, car nous voulons bien ne pas supposer qu’une tendance sympathique attire vers eux les mauvais Esprits plutôt que les bons, les Esprits menteurs ou ceux dont le langage est révoltant de grossièreté. On pourrait tout au plus en conclure que la solidité de leurs principes n’est pas assez puissante pour écarter le mal, et que, trouvant un Certain plaisir à satisfaire leur curiosité à cet égard, les mauvais Esprits en profitent pour se glisser parmi eux, tandis que les bons s’éloignent.
Juger la question des Esprits sur ces faits serait aussi peu logique que de juger le caractère d’un peuple par ce qui se dit et se fait dans l’assemblée de quelques étourdis ou de gens mal famés que ne fréquentent ni les sages, ni les gens sensés. Ces personnes se trouvent dans la situation d’un étranger qui, arrivant dans une grande capitale par le plus vilain faubourg, jugerait tous les habitants par les moeurs et le langage de ce quartier infime. Dans le monde des Esprits, il y a aussi une bonne et une mauvaise société ; que ces personnes veuillent bien étudier ce qui se passe parmi les Esprits d’élite, et elles seront convaincues que la cité céleste renferme autre chose que la lie du peuple. Mais, disent-elles, les Esprits d’élite viennent-ils parmi nous ? A cela nous leur répondrons : Ne restez pas dans le faubourg ; voyez, observez et vous jugerez ; les faits sont là pour tout le monde ; à moins que ce ne soit à elles que s’appliquent ces paroles de Jésus : Ils ont des yeux et ils ne voient point ; des oreilles et ils n’entendent point.
Une variante de cette opinion consiste à ne voir dans les communications spirites, et dans tous les faits matériels auxquels elles donnent lieu, que l’intervention d’une puissance diabolique, nouveau Protée qui revêtirait toutes les formes pour mieux nous abuser. Nous ne la croyons pas susceptible d’un examen sérieux, c’est pourquoi nous ne nous y arrêterons pas : elle se trouve réfutée par ce que nous venons de dire ; nous ajouterons seulement que, s’il en était ainsi, il faudrait convenir que le diable est quelquefois bien sage, bien raisonnable et surtout bien moral, ou bien qu’il y a aussi de bons diables.
Comment croire, en effet, que Dieu ne permette qu’à l’Esprit du mal de se manifester pour nous perdre, sans nous donner pour contrepoids les conseils des bons Esprits ? S’il ne le peut pas, c’est impuissance ; s’il le peut et ne le fait pas, c’est incompatible avec sa bonté ; l’une et l’autre supposition seraient un blasphème. Remarquez qu’admettre la communication des mauvais Esprits, c’est reconnaître le principe des manifestations ; or, du moment qu’elles existent, ce ne peut être qu’avec la permission de Dieu ; comment croire, sans impiété, qu’il ne permette que le mal à l’exclusion du bien ? Une telle doctrine est contraire aux plus simples notions du bon sens et de la religion.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Le mouvement des objets est un fait acquis ; la question est de savoir si, dans ce mouvement, il y a ou non une manifestation intelligente, et en cas d’affirmative, quelle est la source de cette manifestation.
Nous ne parlons pas du mouvement intelligent de certains objets, ni de communications verbales, ni même de celles qui sont écrites directement par le médium ; ce genre de manifestation, évident pour ceux qui ont vu et approfondi la chose, n’est point, au premier aspect, assez indépendant de la volonté pour asseoir la conviction d’un observateur novice. Nous ne parlerons donc que de l’écriture obtenue à l’aide d’un objet quelconque muni d’un crayon, tel que corbeille, planchette, etc. ; la manière dont les doigts du médium sont posés sur l’objet défie, comme nous l’avons dit, l’adresse la plus consommée de pouvoir participer en quoi que ce soit au tracé des caractères. Mais admettons encore que, par une adresse merveilleuse, il puisse tromper l’oeil le plus scrutateur, comment expliquer la nature des réponses, alors qu’elles sont en dehors de toutes les idées et de toutes les connaissances du médium ? Et qu’on veuille bien remarquer qu’il ne s’agit pas de réponses monosyllabiques, mais souvent de plusieurs pages écrites avec la plus étonnante rapidité, soit spontanément, soit sur un sujet déterminé ; sous la main du médium le plus étranger à la littérature, naissent quelquefois des poésies d’une sublimité et d’une pureté irréprochables, et que ne désavoueraient pas les meilleurs poètes humains ; ce qui ajoute encore à l’étrangeté de ces faits, c’est qu’ils se produisent partout et que les médiums se multiplient à l’infini. Ces faits sont-ils réels ou non ? A cela nous n’avons qu’une chose à répondre : voyez et observez ; les occasions ne vous manqueront pas ; mais surtout observez souvent, longtemps et selon les conditions voulues.
A l’évidence, que répondent les antagonistes ? Vous êtes, disent-ils, dupes du charlatanisme ou le jouet d’une illusion. Nous dirons d’abord qu’il faut écarter le mot charlatanisme là oû il n’y a pas de profits ; les charlatans ne font pas leur métier gratis. Ce serait donc tout au plus une mystification. Mais par quelle étrange coïncidence ces mystificateurs se seraient-ils entendus d’un bout du monde à l’autre pour agir de même, produire les mêmes effets et donner sur les mêmes sujets et dans des langues diverses des réponses identiques, sinon quant aux mots, du moins quant au sens ? Comment des personnes graves, sérieuses, honorables, instruites se prêteraient-elles à de pareilles manoeuvres, et dans quel but ? Comment trouverait-on chez des enfants la patience et l’habileté nécessaires ? car si les médiums ne sont pas des instruments passifs, il leur faut une habileté et des connaissances incompatibles avec un certain âge et certaines positions sociales.
Alors on ajoute que, s’il n’y a pas supercherie, des deux côtés on peut être dupe d’une illusion. En bonne logique, la qualité des témoins est d’un certain poids ; or c’est ici le cas de demander si la doctrine spirite, qui compte aujourd’hui ses adhérents par milliers, ne les recrute que parmi les ignorants ? Les phénomènes sur lesquels elle s’appuie sont si extraordinaires que nous concevons le doute ; mais ce que l’on ne saurait admettre, c’est la prétention de certains incrédules au monopole du bon sens, et qui, sans respect pour les convenances ou la valeur morale de leurs adversaires, taxent sans façon d’ineptie tous ceux qui ne sont pas de leur avis. Aux yeux de toute personne judicieuse, l’opinion des gens éclairés qui ont longtemps vu, étudié et médité une chose, sera toujours, sinon une preuve, du moins une présomption en sa faveur, puisqu’elle a pu fixer l’attention d’hommes sérieux n’ayant ni un intérêt à propager une erreur, ni du temps à perdre à des futilités.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Ajoutons que l’étude d’une doctrine, telle que la doctrine spirite, qui nous lance tout à coup dans un ordre de choses si nouveau et si grand, ne peut être faite avec fruit que par des hommes sérieux, persévérants, exempts de préventions et animés d’une ferme et sincère volonté d’arriver à un résultat. Nous ne saurions donner cette qualification à ceux qui jugent, a priori, légèrement et sans avoir tout vu ; qui n’apportent à leurs études ni la suite, ni la régularité, ni le recueillement nécessaires ; nous saurions encore moins la donner à certaines personnes qui, pour ne pas faillir à leur réputation de gens d’esprit, s’évertuent à trouver un côté burlesque aux choses les plus vraies, ou jugées telles par des personnes dont le savoir, le caractère et les convictions ont droit aux égards de quiconque se pique de savoir-vivre. Que ceux donc qui ne jugent pas les faits dignes d’eux et de leur attention s’abstiennent ; personne ne songe à violenter leur croyance, mais qu’ils veuillent bien respecter celles des autres.
Ce qui caractérise une étude sérieuse, c’est la suite que l’on y apporte. Doit-on s’étonner de n’obtenir souvent aucune réponse sensée à des questions, graves par elles-mêmes, alors qu’elles sont faites au hasard et jetées à brûle-pourpoint au milieu d’une foule de questions saugrenues ? Une question, d’ailleurs, est souvent complexe et demande, pour être éclaircie, des questions préliminaires ou complémentaires. Quiconque veut acquérir une science doit en faire une étude méthodique, commencer par le commencement et suivre l’enchaînement et le développement des idées. Celui qui adresse par hasard à un savant une question sur une science dont il ne sait pas le premier mot, sera-t-il plus avancé ? Le savant lui-même pourra-t-il, avec la meilleure volonté, lui donner une réponse satisfaisante ? Cette réponse isolée sera forcément incomplète, et souvent, par cela même, inintelligible, ou pourra paraître absurde et contradictoire. Il en est exactement de même dans les rapports que nous établissons avec les Esprits. Si l’on veut s’instruire à leur école, c’est un cours qu’il faut faire avec eux ; mais, comme parmi nous, il faut choisir ses professeurs et travailler avec assiduité.
Nous avons dit que les Esprits supérieurs ne viennent que dans les réunions sérieuses, et dans celles surtout oû règne une parfaite communion de pensées et de sentiments pour le bien. La légèreté et les questions oiseuses les éloignent, comme, chez les hommes, elles éloignent les gens raisonnables ; le champ reste alors libre à la tourbe des Esprits menteurs et frivoles, toujours à l’affût des occasions de se railler et de s’amuser à nos dépens. Que devient dans une telle réunion une question sérieuse ? Il y sera répondu ; mais par qui ? C’est comme si au milieu d’une troupe de joyeux vivants vous alliez jeter ces questions : Qu’est-ce que l’âme ? Qu’est-ce que la mort ? et d’autres choses aussi récréatives. Si vous voulez des réponses sérieuses, soyez sérieux vous-mêmes dans toute l’acception du mot, et placez-vous dans toutes les conditions voulues : alors seulement vous obtiendrez de grandes choses ; soyez de plus laborieux et persévérants dans vos études, sans cela les Esprits supérieurs vous délaissent, comme le fait un professeur pour ses écoliers négligents.

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9.11.2010 von Cleide Ferreira.

Pour beaucoup de gens, l’opposition des corps savants est, sinon une preuve, du moins une forte présomption contraire. Nous ne sommes pas de ceux qui crient haro sur les savants, car nous ne voulons pas faire dire de nous que nous donnons le coup de pied de l’âne ; nous les tenons, au contraire, en grande estime, et nous serions fort honoré de compter parmi eux ; mais leur opinion ne saurait être en toutes circonstances un jugement irrévocable.
Dès que la science sort de l’observation matérielle des faits, qu’il s’agit d’apprécier et d’expliquer ces faits, le champ est ouvert aux conjectures ; chacun apporte son petit système qu’il veut faire prévaloir et soutient avec acharnement. Ne voyons-nous pas tous les jours les opinions les plus divergentes tour à tour préconisées et rejetées, tantôt repoussées comme erreurs absurdes, puis proclamées comme vérités incontestables ? Les faits, voilà le véritable critérium de nos jugements, l’argument sans réplique ; en l’absence de faits, le doute est l’opinion du sage.
Pour les choses de notoriété, l’opinion des savants fait foi à juste titre, parce qu’ils savent plus et mieux que le vulgaire ; mais en fait de principes nouveaux, de choses inconnues, leur manière de voir n’est toujours qu’hypothétique, parce qu’ils ne sont pas plus que d’autres exempts de préjugés ; je dirai même que le savant a peut-être plus de préjugés qu’un autre, parce qu’une propension naturelle le porte à tout subordonner au point de vue qu’il a approfondi : le mathématicien ne voit de preuve que dans une démonstration algébrique, le chimiste rapporte tout à l’action des éléments, etc.. Tout homme qui s’est fait une spécialité y cramponne toutes ses idées ; sortez-le de là, souvent il déraisonne, parce qu’il veut tout soumettre au même creuset ; c’est une conséquence de la faiblesse humaine. Je consulterai donc volontiers et en toute confiance un chimiste sur une question d’analyse, un physicien sur la puissance électrique, un mécanicien sur une force motrice ; mais ils me permettront, et sans que cela porte atteinte à l’estime que commande leur savoir spécial, de ne pas tenir le même compte de leur opinion négative en fait de spiritisme, pas plus que du jugement d’un architecte sur une question de musique.
Les sciences vulgaires reposent sur les propriétés de la matière qu’on peut expérimenter et manipuler à son gré ; les phénomènes spirites reposent sur l’action d’intelligences qui ont leur volonté et nous prouvent à chaque instant qu’elles ne sont pas à notre caprice. Les observations ne peuvent donc se faire de la même manière ; elles requièrent des conditions spéciales et un autre point de départ ; vouloir les soumettre à nos procédés ordinaires d’investigation, c’est établir des analogies qui n’existent pas. La science proprement dite, comme science, est donc incompétente pour se prononcer dans la question du spiritisme : elle n’a pas à s’en occuper, et son jugement quel qu’il soit, favorable ou non, ne saurait être d’aucun poids. Le spiritisme est le résultat d’une conviction personnelle que les savants peuvent avoir comme individus, abstraction faite de leur qualité de savants ; mais, vouloir déférer la question à la science, autant vaudrait faire décider l’existence de l’âme par une assemblée de physiciens ou d’astronomes ; en effet, le spiritisme est tout entier dans l’existence de l’âme et dans son état après la mort ; or, il est souverainement illogique de penser qu’un homme doive être un grand psychologiste, parce qu’il est un grand mathématicien ou un grand anatomiste. L’anatomiste, en disséquant le corps humain, cherche l’âme, et parce qu’il ne la trouve pas sous son scalpel, comme il y trouve un nerf, ou parce qu’il ne la voit pas s’envoler comme un gaz, en conclut qu’elle n’existe pas, parce qu’il se place au point de vue exclusivement matériel ; s’ensuit-il qu’il ait raison contre l’opinion universelle ? Non. Vous voyez donc que le spiritisme n’est pas du ressort de la science. Quand les croyances spirites seront vulgarisées, quand elles seront acceptées par les masses, et, si l’on en juge par la rapidité avec laquelle elles se propagent, ce temps ne saurait être fort éloigné, il en sera de cela comme de toutes les idées nouvelles oui ont rencontré de l’opposition, les savants se rendront à l’évidence ; ils y arriveront individuellement par la force des choses ; jusque-là il est intempestif de les détourner de leurs travaux spéciaux, pour les contraindre à s’occuper d’une chose étrangère qui n’est ni dans leurs attributions, ni dans leur programme. En attendant, ceux qui, sans une étude préalable et approfondie de la matière, se prononcent pour la négative et bafouent quiconque n’est pas de leur avis, oublient qu’il en a été de même de la plupart des grandes découvertes qui honorent l’humanité ; ils s’exposent à voir leurs noms augmenter la liste des illustres proscripteurs des idées nouvelles, et inscrits à côté de ceux des membres de la docte assemblée qui, en 1752, accueillit avec un immense éclat de rire le mémoire de Franklin sur les paratonnerres, le jugeant indigne de figurer au nombre des communications qui lui étaient adressées ; et de cette autre qui fit perdre à la France le bénéfice de l’initiative de la marine à vapeur, en déclarant le système de Fulton un rêve impraticable ; et pourtant c’étaient des questions de leur ressort. Si donc ces assemblées, qui comptaient dans leur sein l’élite des savants du monde, n’ont eu que la raillerie et le sarcasme pour des idées qu’elles ne comprenaient pas, idées qui, quelques années plus tard, devaient révolutionner la science, les moeurs et l’industrie, comment espérer qu’une question étrangère à leurs travaux obtienne plus de faveur ?
Ces erreurs de quelques-uns, regrettables pour leur mémoire, ne sauraient leur enlever les titres qu’à d’autres égards ils ont acquis à notre estime, mais est-il besoin d’un diplôme officiel pour avoir du bon sens, et ne compte-t-on en dehors des fauteuils académiques que des sots et des imbéciles ? Qu’on veuille bien jeter les yeux sur les adeptes de la doctrine spirite, et l’on verra si l’on n’y rencontre que des ignorants et si le nombre immense d’hommes de mérite qui l’ont embrassée permet de la reléguer au rang des croyances de bonnes femmes. Leur caractère et leur savoir valent bien la peine qu’on dise : puisque de tels hommes affirment, il faut au moins qu’il y ait quelque chose.
Nous répétons encore que si les faits qui nous occupent se fussent renfermés dans le mouvement mécanique des corps, la recherche de la cause physique de ce phénomène rentrait dans le domaine de la science ; mais dès qu’il s’agit d’une manifestation en dehors des lois de l’humanité, elle sort de la compétence de la science matérielle, car elle ne peut s’exprimer ni par les chiffres, ni par la puissance mécanique. Lorsque surgit un fait nouveau qui ne ressort d’aucune science connue, le savant, pour l’étudier, doit faire abstraction de sa science et se dire que c’est pour lui une étude nouvelle qui ne peut se faire avec des idées préconçues.
L’homme qui croit sa raison infaillible est bien près de l’erreur ; ceux mêmes qui ont les idées les plus fausses s’appuient sur leur raison, et c’est en vertu de cela qu’ils rejettent tout ce qui leur semble impossible. Ceux qui ont jadis repoussé les admirables découvertes dont l’humanité s’honore faisaient tous appel à ce juge pour les rejeter ; ce que l’on appelle raison n’est souvent que de l’orgueil déguisé, et quiconque se croit infaillible se pose comme l’égal de Dieu. Nous nous adressons donc à ceux qui sont assez sages pour douter de ce qu’ils n’ont pas vu, et qui, jugeant l’avenir par le passé, ne croient pas que l’homme soit arrivé à son apogée, ni que la nature ait tourné pour lui la dernière page de son livre.

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